Heft 04/2016

Die Geschichte der Terrororganisation „Islamischer Staat“ ist schon viele Male erzählt worden. Deswegen werde ich mich hier auf ein knappes Gerüst beschränken: von den Anfängen im nördlichen Irak noch in der Zeit starker US-amerikanischer Militärpräsenz in diesem Raum über die Ausdehnung auf Syrien zu einem Zeitpunkt, da das dortige Assad-Regime nicht mehr in der Lage war, das gesamte Staatsgebiet unter seiner Kontrolle zu halten, eingeschlossen die verschiedenen Um- und Neubenennungen der Organisation bis zur gegenwärtigen Lage, da der IS an allen Fronten in die Defensive gedrängt ist und im Begriff steht, immer mehr der von ihm eroberten und zeitweilig kontrollierten Gebiete zu verlieren. Aber auch eine Niederlage des IS in der Levante wird nicht, wie dies bei herkömmlichen Formen der Kriegführung der Fall wäre, zum Ende des IS führen, sondern er wird sich in eine Netzwerkorganisation zurückverwandeln, um andernorts neue territoriale Verwurzelungen zu suchen. Libyen ist zurzeit dafür der naheliegende Kandidat. Das alles ist weithin bekannt und muss nicht noch einmal im Detail ausgebreitet werden.

Statt dessen werde ich mich auf die Konturierung des IS gegen al-Qaida konzentrieren, um Differenzen in der Struktur, der Strategie und den Zielen dieser beiden Terrororganisationen herauszuarbeiten, die zur größten Herausforderung „des Westens“ seit dem Ende des Kalten Kriegs geworden sind. Das wird freilich nicht möglich sein ohne einen Blick auf einige Spezifika unserer eigenen Gesellschaften, als deren wichtigste ich deren postheroischen Charakter herausstellen will. 

Wir leben in einer bewegten Zeit, haben mit Unsicherheiten und Ängsten zu tun. Die Gewalttätigkeit mancher Muslime führte zu Ängsten vor dem Islam und den Muslimen – Ängste, mit denen sogar Politik gemacht wird. Es gibt politische Parteien, die die aufkeimenden Ängste zu ihren Gunsten instrumentalisieren und so an Wählerstimmen gewinnen.
Angst ist bekanntlich kein guter Ratgeber, und wer die Angst instrumentalisiert und sie schürt, diffamiert um der eigenen Vorteile willen, sorgt für Skepsis, Abneigung und Hass und spielt die Menschen gegeneinander aus. Ja, es ist beängstigend, wie der IS und seine Gefolgschaft den Islam für seine unmenschlichen und brutalen Ziele missbraucht. Es ist beängstigend, wie in unserer Gesellschaft der Hass gegenüber Schutzsuchenden gewalttätig ausgetragen wird, es ist beängstigend, wie die globalisierte Wirtschaft und der materielle Gewinn ethische Werte relativieren und bewirken, dass die Schere zwischen Arm und Reich mehr auseinandergeht. Es muss uns Sorge machen, wenn Millionen Menschen sich unter katastrophalen Umständen auf den Weg in eine unbestimmte und unsichere Zukunft begeben, weil sie unter Diktatoren und fanatischen Ideologien leben und weil sie unter Ungerechtigkeiten keine Perspektive für ein menschenwürdiges Leben in Freiheit sehen. Es gibt verständliche und berechtigte Ängste, sie sollen jedoch nicht in den politischen Entscheidungen die Hauptrolle spielen. Sie führen zu irrationalen und realitätsfernen Entscheidungen, beeinträchtigen das Zusammenleben der Menschen, indem sie sie gegeneinander ausspielen.

Die terroristischen Angriffe des 13. November in Paris stellen einen neuen Höhepunkt der Untaten des islamistischen Terrors in Europa dar. Es war ein von außen, aus Belgien und aus Syrien, gelenkter Angriff, der mit militärischer Präzision geplant und durchgeführt darauf zielte, unsere freie Art zu leben durch den Tod möglichst vieler unschuldiger Menschen im Mark zu treffen. Der Angriff traf Frankreich, aber er galt uns allen. Der Islamische Staat (IS) hat dies in seiner üblichen brutalen Klarheit gesagt und weitere Anschläge angekündigt, Anschläge, die auch bei uns in Deutschland stattfinden könnten.
Damit sollte Jedermann klar sein, dass wir uns schützen müssen, dass unser Staat die Pflicht hat, seine Bürger zu schützen, auch und vor allem vor Terror, und dass es mit diesen Verbrechern keine Verhandlungslösung geben wird. Wir sind, wie es der Bundespräsident zutreffend gesagt hat, in einem Krieg anderer Art. Der 13. November 2015 ist somit ein Wendepunkt, der für Europa durchaus die Bedeutung haben könnte, die 9/11 für die USA hatte, denn mit diesem Anschlag geht ein Wechsel der strategischen Ziele des IS einher: Es geht nicht länger nur um Kampf in der Region, im Wesentlichen den Staatsgebieten Syriens und des Irak, das war die „Phase I“ des IS. Jetzt sind wir in „Phase II“. Dabei geht es neben dem anhaltenden Kampf in der Region nun auch darum, den Dschihad in die Bereiche zu tragen, in denen der IS beabsichtigt, seinen Herrschaftsanspruch zu erheben, in Libyen zeigt er das bereits. Der 13. November 2015 könnte somit der Beginn eines weltweit mit terroristischen Mitteln geführten Krieges gegen den „Westen“ sein, also gegen unsere Werte, gegen unsere freie Art zu leben und gegen unsere demokratische und rechtsstaatliche Ordnung.

Vor einem Jahr hatten wir einen Gast im Kloster, der bei der Petrusgemeinschaft seine geistliche Heimat gefunden hat. Am ersten Tag beim Kaffee nach dem Mittagessen sagte zu mir, dass er mein Buch „Heute im Blick“ gekauft habe. Er hätte schon noch einige Anfragen. Als ich mich erkundigte, was ihm Mühe mache, antwortete er: „Eine Kirche, in der alles klar ist, ist nicht katholisch.“ Das ist der letzte Satz in der Einführung. Ich schlug ihm vor, einfach weiterzulesen und uns an seinem letzten Klostertag zu einem Gespräch zu treffen. Er eröffnete das Gespräch mit den Worten: „Die Anfragen haben sich in der Zwischenzeit erübrigt. Zum ersten Mal habe ich vor Freude über unseren Glauben geweint.“
Ich bin überzeugt, dass wir in einer gesegneten Zeit leben. Heute spricht Gott zu uns – sogar sehr deutlich. Darum wage ich das zu sagen: Eine Kirche, in der alles klar ist, ist nicht katholisch. Darf man so etwas behaupten? Zuerst muss festgehalten werden, dass mit „katholisch“ nicht eine Konfession gemeint ist, sondern ein Qualitätsmerkmal der Kirche, das die Weite zum Ausdruck bringt. Und dies muss selbstverständlich auch in einer Konfession besonders erfahrbar sein, die sich katholisch nennt.

Um die buddhistische Seite dieses Themas darzustellen, möchte ich zuerst der Frage nachgehen: Was ist Erlösung, Erlösung wovon, wozu und Erlösung wie? „Erlösung“ oder das deutsche Verb „erlösen“, sagt eigentlich schon viel aus: Er-lösen, da schwingt irgendwie schon mit „sich lösen“ und loslassen, aufgeben, sich befreien, eventuell auch andere erlösen und befreien.
Erlösung wovon? Von Leiden, das ist die kurze Antwort, aber ich möchte hier etwas weiter ausholen. Es ist auch die Unzulänglichkeit, die Unvollkommenheit des ganzen Daseins, was uns unzufrieden macht. Wir nennen es „dukkha“.

I. Leiden, Ursache und Erlösung nach den vier edlen Wahrheiten

Leiden hat der Buddha als erste edle Wahrheit bezeichnet. Wohlgemerkt: eine edle Wahrheit, nicht bloß eine Wahrheit. Denn wenn man Leiden wirklich anschaut und durchschaut, ist es möglich sich von Leiden zu lösen, Erlösung zu erlangen. Leiden ist das Tor zur Erlösung.
Dabei ist Leiden nicht nur das offensichtliche Leiden, das wir alle hie und da kennen, physische Schmerzen, Verletzungen, Krankheiten, Verfall, Tod – auch psychische Schmerzen wie Verlust, Trauer, Angst, Sorgen, Kummer, Verzweiflung. Natürlich gibt es auch Glück und Freude in unserem Leben. Aber dieses Glück, diese Glücksmomente, sind labil und unbeständig, wir können sie nicht halten und kontrollieren, sie sind bedingt. Unser Glück hängt von so vielen Umständen und Bedingungen ab, wie zum Beispiel schönes Wetter, angenehme Temperaturen, Gesundheit, Zusammensein mit Familie oder Freunden, gutes Essen und Trinken (ausreichend aber auch nicht zu viel!), Erfolg, Lob... Fällt auch nur eine dieser Bedingungen weg oder ändert sich ins Negative, ist unser Glück dahin. „Das einzig Beständige ist der Wandel“, heißt es, und wir Buddhisten nennen es das ständige Entstehen und Vergehen. Und das ist unbefriedigend und lässt uns leiden.

Das Christentum ist eine Erlösungsreligion. Gott lässt uns mit der Macht des Bösen nicht allein. Durch Jesus angeleitet beten Christen immer wieder: Erlöse uns vom Bösen – im Vertrauen darauf, dass diese Erlösung durch Jesus Christus bereits geschehen ist. Christen glauben an Christus den Erlöser. Es gibt aber viele Gründe, die diesen Glauben heute leblos und unwirksam werden lassen. Einer davon ist sicherlich die Engführung auf die Erlösung von den Sünden durch Christi Sühnetod am Kreuz. Die darin implizierte Fokussierung auf die Sünden als den eigentlichen Ort des Bösen sowie die damit verbundene Vorstellung vom Tod Jesu als Opfertod, durch den Gott versöhnt worden ist, haben die Erlösungslehre ins Zwielicht geraten lassen.
Es gilt, den Blick zu weiten. Die Erlösung ist das Werk Gottes, des dreieinigen Gottes. Der Vater, der Sohn und der Geist sind am Werk der Erlösung beteiligt. Von daher ist der Erlösungslehre eine triadische Struktur vorgegeben. Sie bestätigt sich im Blick auf das, wovon die Erlösung geschieht. „Freue dich, Seele, die Hölle erlieget, Sünde und Satan und Tod sind besieget“, so heißt es in dem alten Osterlied „Seele dein Heiland ist frei von den Banden“. Die klassische Theologie hat Sünde, Tod und Teufel als die drei Manifestationen des Bösen gekannt und die Erlösung für alle drei geltend gemacht. Dazu liegt in der Theologie noch eine weitere Trias bereit, die Lehre von den drei Ämtern Christi als Priester, König und Prophet. Sie wurde von der reformatorischen Theologie (Bucer, Calvin, später dann Barth) entwickelt, um das Erlösungswerk Christi zu beschreiben.

Das 19. Jahrhundert war für die Katholiken in Deutschland eine verlustreiche Zeit. In der Säkularisation 1803-1815 büßten sie fast ihr gesamtes klösterliches Bildungswesen und einen großen Teil ihrer Hochschulen ein – die alte stiftische Kultur im Süden und Westen ging bis auf wenige Reste zugrunde. Ein halbes Jahrhundert später, 1866, verloren die Katholiken durch den Ausschluss Österreichs aus dem künftigen Deutschen Reich ihre einstige politische und kulturelle Vormacht. Waren im Alten Reich bis 1806 Katholiken und Protestanten ungefähr gleich stark gewesen, so geriet der katholische Volksteil im Bismarckstaat nach 1871 endgültig in die Minorität. Die Katholiken – im kleindeutschen Reich ein rundes Drittel der Bevölkerung – standen auf Dauer einer protestantischen Zweidrittelmehrheit gegenüber. Trotz starker absoluter Zunahme stieg der relative Bevölkerungsanteil der Katholiken im Deutschen Reich in der Zeit von 1871-1945 nur unwesentlich an (Höchststand 1910: 36,7 Prozent).
Zur Minoritätssituation kam die politische Isolierung der Katholiken hinzu. Große Teile der protestantischen Mehrheit verhielten sich ihnen gegenüber distanziert, teilweise sogar feindlich. Der Staat und die im Reichstag und im Preußischen Abgeordnetenhaus dominierenden Liberalen führten nach 1871 gegen die Katholiken einen – regelrechten „Kulturkampf“ (das Wort wurde von dem nationalliberalen Arzt und Parlamentarier Rudolf Virchow geprägt). Der Kulturkampf, so urteilt die amerikanische Historikerin Margret Lavinia Anderson, war „der Versuch der deutschen protestantischen Mehrheit, über die Konfessionsgrenzen hinweg eine homogene Nationalkultur zu errichten und dabei die katholische Kultur (die immer als ‚niedrig’, als Volkskultur, verstanden wurde) gewaltsam an eine protestantische Hochkultur anzugleichen“. Dem dienten unter anderem Ordensverbote, Ausweisungen, die Inhaftierung von Bischöfen und Geistlichen, ein eigens geschaffener Königlicher Gerichtshof für kirchliche Angelegenheiten – und die Einführung eines „Kulturexamens“ für angehende katholische Geistliche, in denen sie ihre Vertrautheit mit der Weimarer Klassik und dem Deutschen Idealismus unter Beweis stellen sollten.

Als im April 1946 die katholische Publizistik mit den „Frankfurter Heften“ zu neuem Leben erwachte, stellte einer der beiden Herausgeber, Walter Dirks, seine Zeitschrift in eine Tradition, die sich seit einem halben Jahrhundert die Überwindung der angeblichen kulturellen Inferiorität des deutschen Katholizismus zum Ziel gesetzt hatte, ob sie nun von außen aufgezwungen oder selbstverschuldet war. Am Beginn dieser Tradition sah Dirks den Publizisten Carl Muth. Bis zu ihm sei die katholische Literatur, ja die gesamte katholische Kultur in Deutschland vom Kampf geprägt, also „eng, uneigentlich und unfruchtbar“ gewesen. Denn „in einer belagerten Festung schweigen die Musen“.
Doch Carl Muth habe den Riss zwischen der Kirche und der nationalen Kultur gespürt. Er habe mit seiner Kulturzeitschrift „Hochland“ das Tor der belagerten Festung aufgestoßen und die Rückkehr der Katholiken aus dem Exil eingeleitet. Gewiss, so fügte Walter Dirks an, seine neuen Zeitschrift habe es mit einer anderen Welt zu tun als der aus dem 19. Jahrhundert kommende Muth. Heute gehe es nicht mehr um die „Elite der Gebildeten“, sondern um die „Elite der Unruhigen und Lebendigen aller Schichten“. Die Distanz zwischen der Welt des Geistes und der Welt der Politik sei aufgehoben. Die konkrete Politik müsse in den Mittelpunkt rücken. Darum werden die Jüngeren sich von Muth notwendigerweise absetzen müssen. „Aber sie könnten nicht einmal anfangen, ihre Stunde zu erfüllen, hätte nicht Karl Muth die seine so vorbildlich und wirksam bewältigt.“

Es war ein fundamentaler gesamtgesellschaftlicher Umbruch, der innerhalb nur weniger Jahrzehnte Kirche und Religion – zumal aber den Katholizismus – ins Abseits manövrierte: Auf die Säkularisation zu Beginn des 19. Jahrhunderts und die damit verbundene politische, institutionelle und wirtschaftliche Entmachtung der Kirche war alsbald auch deren gesellschaftliche Marginalisierung gefolgt. Die Logik und die Mechanismen einer staatlich-bürokratischen Kulturpolitik mehrheitlich protestantischer Prägung – verbunden mit grundsätzlichen Vorbehalten gegen die Wissenschaftsfähigkeit gläubiger Katholiken – führten nicht nur zu einem tiefgehenden Bildungsdefizit der Katholiken, sondern auch zu einer weitgehenden Abschottung der höheren Bildungseinrichtungen und der gehobenen Beamtenschaft. Zudem führten nach der Reichsgründung unter preußisch-protestantischer Flagge die propagandistischen Wirkungen des „Kulturprotestantismus“ den Katholizismus alsbald in neue „Kulturkämpfe“, die ihn nicht nur seiner nationalen Identität zu berauben suchten, sondern ihm überhaupt jede lebensgestaltende und somit „Kultur“ hervorbringende Leistungsfähigkeit absprachen.
Auch auf weltanschaulichem Gebiet erwuchsen dem Katholizismus im Laufe des Jahrhunderts neue Konkurrenzen: Neben einen zunehmend nationalistisch kontaminierten „Liberalismus“ traten immer massiver „Sozialismus“ und „Kommunismus“, die der Kirche weite Teile der Arbeiterschaft entfremdeten. Parallel dazu kam es, nicht zuletzt infolge eines enormen technisch-industriellen Fortschritts in der zweiten Jahrhunderthälfte, zu einem Siegeszug des materialistischen Denkens. Er veränderte Lebensräume und Lebensweisen der Menschen nachhaltig. Die explosionsartige Expansion des natur- und lebenswissenschaftlichen Wissens, Darwins Evolutionstheorie – in Deutschland von Ernst Haeckel mit einem extrem antireligiösen, kulturkämpferischen Impetus popularisiert – stellte den christlichen Glauben als solchen in Frage, während neue Erkenntnisse und Entdeckungen eine Wissensrevolution bislang nicht gekannten Ausmaßes freisetzten, die nun auch breiteste Bevölkerungsschichten mit bislang fremden Kulturen und Religionen konfrontierte.

Leo Weismantel erfährt bis heute eine verblüffende Gegensätzlichkeit der Urteile. Manchen erscheint er als „konservativ“ (A. Klönne), anderen als „progressiv“ (G. Wirth), manchen gilt er als Antifaschist (V. Kahl), anderen als Präfaschist (D. Kerbs), anderen wiederum als weltoffener Katholik (G. Wirth) oder als Antisemit (G. Milzner). Sehen in ihm die einen einen großen Dichter (M. Dierks), so andere einen Vertreter von Heimatkunst und Kitsch (K. Deschner). Womöglich enthält jedes dieser Urteile ein Stück Wahrheit. Weismantel ist nicht in ein Schema zu pressen, denn er war „nicht einseitig genug, um einhellig begriffen werden zu können“ (P. Rech).
Im Folgenden sei versucht, etwas zum Verständnis dieses umstrittenen Katholiken beizutragen. Im Fokus steht die Phase seines frühen öffentlichen Auftretens. Es ist dies die unmittelbare Nachkriegszeit des Ersten Weltkriegs, in der sich Weismantels Intentionen, seine volkspädagogischen Ansätze, sein Verständnis der Rolle des katholischen Intellektuellen in der Gesellschaft allmählich herauskristallisierten.

Im Thema dieses Vortrags knirscht es etwas: das Neue Testament und das Fronleichnamsfest. Beides geht nicht leicht zusammen: das 1. Jahrhundert und ein Fest, das aus dem 13. Jahrhundert stammt, das auf die Vision der Augustinernonne Juliana von Lüttich zurückgeht und von Papst Urban IV. zum allgemeinen kirchlichen Fest erhoben wurde. Dazwischen liegt viel Zeit, liegen Jahrhunderte an Frömmigkeitsgeschichte, Entwicklungen, Weichenstellungen und Wendepunkte. Es ist ein enorm großer Sprung über einen garstig breiten Graben: vom Neuen Testament zum Fronleichnamsfest.
In der Vorbereitung aber habe ich diesen Sprung als sehr facettenreich erlebt. Es ist so spannend wie aufschlussreich, das Fronleichnamsfest einmal aus der Zeit des Neuen Testaments heraus zu betrachten – wie mit einem Fernglas, das über Jahrhunderte reicht. Was sich daraus ergab, sind sechs kurze Gedanken aus der Entstehungszeit des Christentums, die ich um dieses Fest aus der Hochzeit des Mittelalters winden möchte; sechs kurze Gedanken – manchmal wie Girlanden, zum Schmuck und zur Verdeutlichung, manchmal aber auch wie Bleigewichte, um für Bodenhaftung zu sorgen, damit nichts abhebt.

I.

Prozessionen prägen Fronleichnam. Auch die frühen Christen kannten Prozessionen, aber nur als Zuschauer und Außenseiter. Sie verfolgen die Prozessionen zu Ehren der römischen Götter, bei Festen und organisierten Spielen zu Ehren des Kaisers. Aber in die Huldigung der Götter, in die Jubelrufe für den Kaiser können sie nicht einstimmen. Sie bleiben abseits und stehen am Rand. Sie treffen sich in Hauskirchen. Sie laufen nicht mit. Sie verehren ja einen anderen „dominus et deus noster“.
Die Zeiten haben sich geändert. Die frühen Christen wären sehr erstaunt. Plötzlich marschieren wir in aller Öffentlichkeit! Wir haben noch staatliche Feiertage, genießen Schutz und Förderung. Wir treten in der Öffentlichkeit auf. Bei aller Freude über die damit verbundenen Chancen, die Leichtigkeit und das Polster, ob nicht die Autoren des Neuen Testaments die Stirn runzeln und uns an ein urchristliche Existenzial erinnern würden? Ich denke an jenes Selbstverständnis, das breitflächig im Neuen Testament – von Jesu (Lk 10,20), über Paulus (Phil 3,20) bis zum Hebräerbrief (Hebr 13,14) – bezeugt ist: Bedenkt, bei aller Öffentlichkeit, dass ihr Fremdlinge seid, Pilger, die ihre eigentliche Heimat im Himmel, aber hier auf Erden keine Bleibeperspektive haben.
Aus dieser Warte des Neuen Testaments heraus müssten Fronleichnamsprozessionen immer auch einer etwas scheuen und tastenden Pilgerreise gleichen und keiner Inbesitznahme, einem Durchzug und keinem Bad, einem Marsch von Gastarbeitern und nicht von Großgrundbesitzern. „Es ist gerade die versprochene Heimat“, so formulierte Dorothee Sölle einmal, „die heimatlos macht.“ Die Fronleichnamsprozession bildet einen Pilgerweg ab. Die Eucharistie tragen wir als Wegzehrung mit uns.